“المثقفون والسلطة”، مقابلة ميشيل فوكو مع جيل دولوز !

تقديم وترجمة د زهير الخويلدي.

” ما اكتشفه المثقفون منذ الحملة الأخيرة هو أن الجماهير لا تحتاج إليهم أن يعرفوا. إنهم يعرفون بشكل أفضل وواضح أفضل بكثير مما يعرفون ؛ ويقولون ذلك بشكل جيد للغاية.”

تقديم:

ظلت العلاقة بين الثقافة والسياسة ملتبسة وعنيدة عن كل تحليل تتراوح بين الهيمنة والتبرير وبين الاستخدام والتوظيف وبقيت صلة المثقف بالسلطة متشابكة ومليئة بالتقلبات وتشهد المراوغة والخضوع ولذلك تحتاج في كل مرة الى الاستنجاد بالفلاسفة للتقصي والتدبر والانصات الى الآراء النقدية للثقافة والتشريحية للسلطة وربما الرجوع الى هذه المقابلة بين عملاقين من الفلاسفة الجدد في فرنسا الذين ظهروا بعد انتفاضة الطلاب في 1968 بباريس وهما فيلسوف الاختلاف جيل دولوز وفيلسوف الحفريات ميشيل فوكو هو خير مثال على عمق المقاربة الفلسفية للظاهرة وإمكانية ايجاد مخرج مشرف للطرفين ورسم الحدود بين المجالين ودفع الثقافة الى الالتزام الوجودي وتقييد السلطة بأولوية الحقوق والحريات .

اللافت للنظر أن الساحة الثقافية والمشهد السياسي في المنطقة شهدت تزايد المجادلات الساخنة وكثرة الشتيمة والتشويه والسباب والتراشق بالتهم والسجال عن طريق الشائعات والتخاصم بالاحتكام الى الآراء وافتقدت الى الحوارات الجادة حول البدائل والمقابلات الرصينة بين العقول المفكرة والشخصيات العاقلة.

في هذا الحوار يدور معول التشريح حول ظواهر السجن والمراقبة والمعاقبة والنضال ضد الظلم والحركة الثورية وامكانية التغيير من خلال العمل الثقافي والفعل السياسي ومقاومة الهيمنة العالمية وتحقيق التحرر ويتم التطرق كذلك الى جملة من الأدبيات السياسية التي رافقت المحطات الاحتجاجية في فرنسا والعالم . من المعلوم أن فوكو كتب عن فلسفة دولوز وأن هذا الأخير كتب عن ظاهرة فوكو ولكن استعادة هذا الحوار الثري الذي ترجم في الكثير من المرات الى العديد من اللغات هو محاولة معرفية للتصدي للتسييس المبالغ فيه وللجهل المركب الذي يبدأ يغزو بشدة منذ مدة كل من المجالين السياسي والثقافي، فماهو مفهوم السلطة عند كل من دولوز وفوكو؟ وكيف عرفا الثقافة؟ وماهو تصورهما للعلاقة بين المثقف والسلطة؟ وهل هناك التقاء في الموقفين؟ وأين توجد الفوارق بين الفيلسوفين الجديدين على المدينة؟ وكيف يمكن تفادي الافراط في تسييس الثقافة وزرع الشمولية في السياسية؟ أليس المطلوب هو التعددية والتنوع؟ ماهي الشروط المقترحة للقضاء على التبعية للدول الامبرالية؟ وهل يمكن الحلم بأرض خالية من العنف؟

النص المترجم

ميشيل فوكو:

 قال لي ماو: “سارتر ، أنا أفهم جيدًا لماذا هو معنا ، ولماذا يلعب السياسة وبأي معنى يفعل ذلك ؛ أنت ، إذا لزم الأمر ، أفهم قليلاً ، لطالما كنت تطرح مشكلة الحجز. لكن دولوز ، حقا ، أنا لا أفهم.” أدهشني هذا السؤال بشكل كبير ، لأنه يبدو واضحًا جدًا بالنسبة لي.

جيل دولوز:

ربما أننا نعيش بطريقة جديدة في علاقات الممارسة النظرية. في بعض الأحيان تصورنا الممارسة كتطبيق للنظرية ، ونتيجة لذلك ، في بعض الأحيان ، على العكس من ذلك ، كضرورة إلهام النظرية ، باعتبارها نفسها مبدعة لشكل من أشكال النظرية القادمة. على أي حال ، تم تصور علاقاتهم في شكل عملية تجميع ، بطريقة أو بأخرى. ربما بالنسبة لنا ، يتم طرح السؤال بشكل مختلف. العلاقات بين النظرية والممارسة أكثر جزئية ومجزأة. من ناحية ، تكون النظرية دائمًا محلية ، وتتعلق بمجال صغير ، ويمكن أن يكون لها تطبيق في مجال آخر ، بشكل أو بآخر. تقرير التطبيق لا يتشابه أبداً. من ناحية أخرى ، بمجرد أن تغرق النظرية في مجالها الخاص ، فإنها تؤدي إلى عقبات وجدران واشتباكات تجعل من الضروري أن يتم نقلها بنوع آخر من الخطاب (هذا النوع الآخر الذي الانتقال في النهاية إلى مجال مختلف). الممارسة هي مجموعة من التبديلات من نقطة نظرية إلى أخرى ، والنظرية ، تتابع من ممارسة إلى أخرى. لا يمكن لأي نظرية أن تتطور دون مواجهة نوع من الجدار ، ويستغرق الأمر اختراق الجدار. على سبيل المثال ، لقد بدأت بالتحليل النظري لبيئة من الحبس مثل اللجوء النفسي في القرن التاسع عشر في المجتمع الرأسمالي. ثم تأتي إلى الحاجة للأشخاص الذين تم حبسهم بدقة للتحدث عن أنفسهم ، ليكونوا بمثابة تتابع (أو ، على العكس من ذلك ، أنت كنت بالفعل تتابع فيما يتعلق بهم) ، وهؤلاء الناس موجودون في السجون ، هم في السجون. عندما نظمت مجموعة معلومات السجون ، كان هذا على أساس: تهيئة الظروف التي يمكن للسجناء التحدث فيها بأنفسهم. سيكون من الخطأ تمامًا أن نقول ، كما بدا أن ماو يقول ، أنك ستمرن من خلال تطبيق نظرياتك. لم يكن هناك تطبيق ، ولا مشروع إصلاح ، ولا تحقيق بالمعنى التقليدي. كان هناك شيء آخر تمامًا: نظام التبديلات بشكل عام ، في تعدد الأجزاء والقطع في نفس الوقت النظري والعملي. بالنسبة لنا ، لم يعد المنظر الفكري موضوعًا أو ممثلًا أو وعيًا تمثيليًا. أولئك الذين يتصرفون والذين يقاتلون توقفوا عن التمثيل ، حتى من قبل حزب ، النقابة التي بدورها ستطالب بالحق في ضميرهم. من يتكلم ومن يتصرف؟ إنه دائمًا تعددية ، حتى في الشخص الذي يتحدث أو يتصرف. نحن جميعا مجموعات صغيرة. لم يعد هناك أي تمثيل ، هناك فقط عمل ، عمل نظري ، عمل الممارسة في علاقات التتابع أو الشبكة.

ميشيل فوكو:

يبدو لي أن تسييس المثقف كان يتم تقليديًا من شيئين: مكانته كمفكر في المجتمع البرجوازي ، في نظام الإنتاج الرأسمالي ، في الأيديولوجية التي ينتجها أو يفرضها (ليتم استغلالها) ، اختزل إلى بؤس ، رفض ، “ملعون” ، متهم بالتخريب ، الفسق ، إلخ.) ؛ خطابه الخاص بقدر ما كشف حقيقة معينة ، أنه اكتشف علاقات سياسية حيث لم يدرك المرء أيًا منها. هذان الشكلان من التسييس لم يكنا غريبين عن بعضهما البعض ، لكنهما لم يتطابقا بالضرورة. كان هناك نوع “الرجيم” ونوع “الاشتراكي”. تم الخلط بين هذين التسييسين بسهولة في لحظات معينة من رد الفعل العنيف من جانب السلطة ، بعد عام 1848 ، بعد الكومونة ، بعد عام 1940: تم رفض المفكر ، واضطهاده في نفس اللحظة التي ظهرت فيها “الأشياء” في “حقيقتها” ، عندما لا يقال أن الملك كان عاريا. قال المثقف الحقيقة لأولئك الذين لم يروها بعد وباسم أولئك الذين لم يستطيعوا قولها: الضمير والبلاغة. ما اكتشفه المثقفون منذ الحملة الأخيرة هو أن الجماهير لا تحتاج إليهم أن يعرفوا. إنهم يعرفون بشكل أفضل وواضح أفضل بكثير مما يعرفون ؛ ويقولون ذلك بشكل جيد للغاية. ولكن هناك نظام سلطة يحظر هذا الخطاب وهذه المعرفة ، ويحظرها ، ويبطلها. قوة لا تقتصر فقط على حالات الرقابة العليا ، ولكنها تنغمس بعمق شديد ، وببراعة شديدة في شبكة المجتمع بأكملها. هم أنفسهم ، المثقفون ، هم جزء من نظام القوة هذا ، والفكرة القائلة بأنهم عوامل “الوعي” والكلام هي نفسها جزء من هذا النظام. لم يعد دور المثقف أن يضع نفسه “متقدماً قليلاً أو جانباً قليلاً” ليقول الحقيقة البكم للجميع. بل هو بالأحرى محاربة أشكال القوة حيث يكون الهدف والأداة: في ترتيب “المعرفة” ، “الحقيقة” ، “الضمير” ، ” الكلام “. هذا هو السبب في أن النظرية لن تعبر ، تترجم ، تطبق ممارسة ، إنها ممارسة. لكن محلي وإقليمي ، كما تقول: لا يحسب. حارب ضد السلطة ، حارب لجعلها تظهر وابدأها حيث تكون غير مرئية وأكثرها خبثًا. النضال ليس من أجل “الوعي” (لقد مر وقت طويل منذ الوعي حيث اكتسبت الجماهير المعرفة ، والوعي كما هو موضوع ، تحتله البرجوازية) ، ولكن من أجل تقويض واستيلاء على السلطة ، بجانبه ، مع كل أولئك الذين يقاتلون من أجله ، وليس وراء تنويرهم. “النظرية” هي النظام الإقليمي لهذا النضال.

جيل دولوز:

هذا كل ما في الأمر ، نظريًا ، تمامًا مثل صندوق الأدوات. لا علاقة للمؤشر … يجب أن تستخدم ، يجب أن تعمل. وليس لنفسك. إذا لم يكن هناك أشخاص يستخدمونها ، لتبدأ مع المنظر نفسه الذي توقف بعد ذلك عن كونه المنظر ، فهو أنه لا يستحق شيئًا ، أو أن اللحظة ليست تعال. نحن لا نعود إلى نظرية ، نحن نصنع الآخرين ، لدينا آخرون للقيام به. من الغريب أنه كان مؤلفًا يمر بمفكر نقي ، بروست ، الذي قال ذلك بوضوح: تعامل مع كتابي كزوج موجه نحو الخارج ، حسنًا ، إذا لم تناسبك ، خذ – في الآخرين ، ابحث عن جهازك الخاص الذي هو بالضرورة جهاز قتالي. النظرية ، لا تجمّع ، تتكاثر وتتكاثر. إنها القوة التي تعمل بطبيعتها عمليات التجميع ، وأنت تقول بالضبط: النظرية بطبيعتها ضد السلطة. بمجرد أن تغرق النظرية في مثل هذه النقطة ومثل هذه النقطة ، فإنها تعارض استحالة وجود أقل عواقب عملية ، دون انفجار ، إذا لزم الأمر في نقطة مختلفة تمامًا. ولهذا السبب فإن مفهوم الإصلاح غبي للغاية ونفاقي. فإما أن يتم الإصلاح من قبل أشخاص يدعون أنهم ممثلون ويصرحون بالتحدث باسم الآخرين نيابة عن الآخرين ، وهو ترتيب للسلطة ، وتوزيع للسلطة يقترن بزيادة القمع. فإما أن يكون إصلاحًا يطالب به من يهمه الأمر ، ويتوقف عن الإصلاح ، فهو عمل ثوري مصمم ، من أسفل طابعه الجزئي ، على استجواب كل السلطة وهرميته. ويتضح ذلك في السجون: يكفي طلب السجناء الأصغر والأكثر تواضعا لتفريغ بليفين للإصلاح الزائف. إذا كان الأطفال الصغار قادرين على جعل احتجاجاتهم مسموعة في روضة الأطفال ، أو حتى أسئلتهم ببساطة ، فسيكون ذلك كافياً لإحداث انفجار في النظام التعليمي بأكمله. في الحقيقة ، هذا النظام الذي نعيش فيه لا يمكن أن يتحمل أي شيء: ومن هنا هشاشته الراديكالية في كل نقطة ، وكذلك قوته القمعية العالمية. في رأيي ، كنت أول من علمنا شيئًا أساسيًا ، سواء في كتبك أو في مجال عملي: عدم جدارة التحدث للآخرين. أعني: سخرنا من التمثيل ، وقلنا أنه انتهى ، لكننا لم نستدل على نتيجة هذا التحويل “النظري” ، أي أن النظرية تتطلب أن يتحدث الأشخاص المعنيون عمليًا نيابة عنهم.

ميشيل فوكو:

وعندما بدأ السجناء يتكلمون ، كانت لديهم نظرية السجن والعقوبة والعدالة. هذا النوع من الخطاب المناهض للسلطة ، هذا الخطاب المضاد الذي يحمله السجناء أو أولئك الذين يطلق عليهم الجانحين ، هذا هو ما يهم ، وليس نظرية حول الانحراف. مشكلة السجن هذه مشكلة محلية وهامشية ، لأنها لا تقضي أكثر من 100 ألف شخص في السجون سنوياً ؛ في فرنسا اليوم ، ربما يكون هناك 300.000 أو 400.000 شخص مروا عبر السجن. هذه المشكلة الهامشية تهز الناس. لقد فوجئت برؤية أن الكثير من الأشخاص الذين ليسوا في السجن يمكن أن يكونوا مهتمين بمشكلة السجن ، وفوجئت لرؤية الكثير من الأشخاص الذين لم يكن مقدرا لهم سماع هذا الخطاب من قبل السجناء ، وكيف في نهاية المطاف سمعت ذلك. كيف نفسر ذلك؟ أليس هذا ، بشكل عام ، نظام العقوبات هو الشكل الذي تظهر فيه القوة كسلطة بشكل أوضح؟ وضع أحد الأشخاص في السجن ، وإبقائه في السجن ، وحرمانه من الطعام ، والتدفئة ، ومنعه من الخروج ، وممارسة الحب ، وما إلى ذلك ، وهذا في الواقع أكثر مظاهر الوهم بالسلطة التي يمكن تخيله. في ذلك اليوم ، كنت أتحدث إلى امرأة كانت في السجن ، فقالت: “عندما تظن أنني ، البالغ من العمر أربعين عامًا ، عوقبت يومًا ما في السجن بوضع نفسي على خبز جاف. ما يلفت النظر في هذه القصة ليس فقط طفولة ممارسة السلطة ، ولكن أيضًا السخرية التي تمارس بها كقوة ، في أكثر الأشكال القديمة ، الأكثر طفولية ، أكثر أشكال الأطفال. اختزل شخصًا إلى الخبز والماء ، أخيرًا ، تعلمنا أنه عندما نكون أطفالًا. السجن هو المكان الوحيد الذي يمكن للسلطة أن تظهر فيه في الحالة العارية بأبعادها المفرطة ، وتبرير نفسها كقوة أخلاقية. “إنني محق في أن أعاقب ، لأنك تعلم أنه من القبيح أن تسرق ، أن تقتل …” هذا هو الأمر الرائع في السجون ، لأنه بمجرد أن لا تختبئ السلطة ، إنه لا يخفي نفسه ، ويظهر نفسه على أنه طغيان يدفع في أصغر التفاصيل ، وبسخرية من نفسه ، وفي الوقت نفسه فهو طاهر ، إنه “مبرر” تمامًا ، لأنه يمكنه أن يصيغ بالكامل في الجزء الداخلي من الأخلاق التي تؤطر تمرينها: يظهر طغيانها الإجمالي على أنه هيمنة هادئة على الخير على الشر ، والنظام على الفوضى.

جيل دولوز:

وفجأة أصبح العكس صحيحا. ليس السجناء فقط هم الذين يعاملون كأطفال ، ولكن الأطفال كسجناء. الأطفال يخضعون للرضع وهو ليس ملكهم. بهذا المعنى ، صحيح أن المدارس عبارة عن سجون صغيرة ، والمصانع بها الكثير من السجون. عليك فقط رؤية مدخل رينو. أو في مكان آخر: ثلاثة تبول جيدة خلال النهار. لقد وجدت نصًا لجيريمي بينثام من القرن الثامن عشر ، يقترح على وجه الدقة إصلاح السجون: باسم هذا الإصلاح العالي ، ينشئ نظامًا دائريًا حيث يعمل كل من السجن الذي تم تجديده كنموذج وحيث يمر المرء بشكل غير محسوس من من المدرسة إلى التصنيع ، من التصنيع إلى السجن ، والعكس بالعكس. هذا هو جوهر الإصلاحية ، التمثيل التمثيلي. على العكس من ذلك ، عندما يبدأ الناس في التحدث والتصرف نيابة عنهم ، فإنهم لا يعارضون تمثيلًا واحدًا حتى عكس الآخر ، فهم لا يعارضون تمثيلًا آخر للتمثيل الزائف للسلطة. على سبيل المثال ، أتذكر أنك قلت أنه لا توجد عدالة شعبية ضد العدالة ، فهي تحدث على مستوى آخر.

ميشيل فوكو:

أعتقد أنه ، في ظل الكراهية التي يمتلكها الناس من أجل العدالة والقضاة والمحاكم والسجون ، يجب ألا نرى فقط فكرة عدالة أخرى أفضل وأكثر عدالة ، ولكن أولاً وقبل كل شيء تصور نقطة مفردة حيث تمارس السلطة على حساب الشعب. إن المعركة ضد العدالة هي معركة ضد السلطة ، وأنا لا أعتقد أنها معركة ضد الظلم وضد العدالة ومن أجل تحسين أداء السلطة القضائية. ومع ذلك ، من اللافت للنظر أنه في كل مرة كانت هناك أعمال شغب وثورات ومثيرات ، كان القضاء هو الهدف ، في نفس الوقت وبنفس الطريقة التي كان بها الجهاز المالي والجيش والآخرين. أشكال السلطة. فرضيتي ، لكنها مجرد فرضية ، هي أن المحاكم الشعبية ، على سبيل المثال في وقت الثورة ، كانت وسيلة للبرجوازية الصغيرة المتحالفة مع الجماهير للتعافي ، واللحاق بالحركة لمحاربة العدالة . وللتعويض عن ذلك ، اقترحنا نظام المحكمة هذا الذي يشير إلى العدالة التي يمكن أن تكون عادلة ، إلى القاضي الذي يمكنه إصدار حكم عادل. إن شكل المحكمة ذاته ينتمي إلى إيديولوجية العدالة التي هي البرجوازية.

جيل دولوز:

إذا أخذنا في الاعتبار الوضع الحالي ، فإن القوة لديها بالضرورة رؤية شاملة أو عالمية. أعني أن جميع أشكال القمع الحالية ، المتعددة ، يمكن تلخيصها بسهولة من وجهة نظر السلطة: القمع العنصري ضد المهاجرين ، القمع في المصانع ، القمع في التعليم ، القمع ضد الشباب على العموم. يجب ألا نسعى فقط إلى وحدة كل هذه الأشكال في رد فعل على 68 مايو ، ولكن أكثر من ذلك بكثير في إعداد وتنظيم متضافرين لمستقبلنا القادم. إن الرأسمالية الفرنسية في حاجة ماسة إلى “حذافة” للبطالة ، وتتخلى عن القناع الليبرالي والأب للعمالة الكاملة.

ومن هذا المنطلق تم العثور على وحدتهم: الحد من الهجرة ، بمجرد أن يقال أن المهاجرين قد حصلوا على العمل الشاق والجميل ، القمع في المصانع ، لأنه مسألة يعيدوا إلى الفرنسيين “ذوق” العمل الشاق بشكل متزايد ، ومكافحة الشباب والقمع في التعليم ، لأن قمع الشرطة يزداد شدة حيث تقل الحاجة للشباب في سوق العمل. ستتم دعوة جميع أنواع الفئات المهنية لممارسة وظائف الشرطة على نحو متزايد الدقة: المعلمين والأطباء النفسيين والمعلمين من جميع الأنواع ، إلخ. هناك شيء كنت تعلن عنه منذ فترة طويلة ، والذي اعتقدنا أنه لا يمكن أن يحدث: تعزيز جميع هياكل الحبس. لذا ، في مواجهة سياسة القوة العالمية هذه ، نقوم بعمل استجابات محلية ، ونيران مضادة ، ودفاعات نشطة ووقائية في بعض الأحيان. لا يتعين علينا أن نجمع ما يتم تجميعه فقط من جانب السلطة والذي لا يمكننا أن نجمعه من جانبنا إلا من خلال استعادة الأشكال التمثيلية من المركزية والتسلسل الهرمي. من ناحية أخرى ، ما يتعين علينا القيام به هو إنشاء روابط جانبية ، نظام كامل من الشبكات ، من القواعد الشعبية. وهذا هو الصعب. على أي حال ، لا يمر الواقع بالنسبة لنا على الإطلاق من خلال السياسة بالمعنى التقليدي للمنافسة وتوزيع السلطة ، من ما يسمى الهيئات التمثيلية في الحزب الشيوعي أو الجمعية العامة للعمال. الواقع هو ما يحدث بالفعل اليوم في مصنع ، في مدرسة ، في ثكنات ، في سجن ، في مركز شرطة. بحيث يتضمن الإجراء نوعًا من المعلومات ذات طبيعة مختلفة تمامًا عن المعلومات في الصحف (وبالتالي نوع المعلومات من وكالة الصحافة للتحرير).

ميشيل فوكو:

هل هذه الصعوبة ، إحراجنا في إيجاد الأشكال المناسبة من النضال لا يأتي من حقيقة أننا ما زلنا لا نعرف ما هي القوة؟ بعد كل شيء ، لم يكن حتى القرن التاسع عشر لمعرفة ما هو الاستغلال ، ولكن ربما لا تزال لا تعرف ما هي القوة. وربما لم يكن ماركس وفرويد كافيين لمساعدتنا في معرفة هذا الشيء الغامض للغاية ، وفي نفس الوقت مرئي وغير مرئي ، وحاضر وخفي ، واستثمر في كل مكان ، والذي يسمى القوة. ربما لا تستنفد نظرية الدولة والتحليل التقليدي لأجهزة الدولة مجال ممارسة السلطة وعملها. إنه المجهول العظيم اليوم: من يمارس السلطة؟ وأين يمارسها؟ في الوقت الحالي ، نعرف تقريبًا من يستغل ، وإلى أين يذهب الربح ، ومن يمرر ، وأين يعيد استثماره ، في حين أن السلطة … نحن نعلم جيدًا أنه ليس الحكام هم الذين يملكون السلطة. لكن مفهوم “الطبقة الحاكمة” ليس واضحًا جدًا ولا متقنًا. “الهيمنة” ، “المباشر” ، “الحاكم” ، “المجموعة في السلطة” ، “جهاز الدولة” ، إلخ. ، هناك مجموعة كاملة من المفاهيم التي تحتاج إلى تحليل. وبالمثل ، يجب أن يكون واضحًا إلى أي مدى يتم ممارسة السلطة ، ومن خلال التبديلات التي تصل غالبًا إلى حالات صغيرة من التسلسل الهرمي والتحكم والمراقبة والمحظورات والقيود. حيثما كانت هناك قوة ، تمارس السلطة. لا أحد يتحدث بشكل صحيح هو صاحب. ومع ذلك ، يتم ممارستها دائمًا في اتجاه معين ، حيث يكون أحدهما على جانب والآخر من جهة أخرى ؛ نحن لا نعرف من لديه بالضبط. لكننا نعرف من ليس لديه. إذا كانت قراءة كتبك (من نيتشه حتى أحس بالرأسمالية والفصام) ضرورية للغاية بالنسبة لي ، فذلك لأنهم يبدو لي أنهم يذهبون بعيدًا جدًا في موقف هذه المشكلة: في ظل هذا القديم موضوع المعنى ، المدلول ، الدلالة ، وما إلى ذلك ، وأخيرًا مسألة السلطة ، وعدم المساواة في القوى ، وصراعاتها. يتطور كل صراع حول مركز معين للسلطة (أحد المراكز الصغيرة التي لا تعد ولا تحصى والتي يمكن أن تكون رئيسًا صغيرًا ، وحارس نزل، ومدير السجن ، وقاض ، ومسؤول نقابي ، ومحرر صحيفة). وإذا قاموا بتصميم المنازل ، وشجبها ، والتحدث عنها علنًا ، فهذا صراع ، ليس لأن أحداً لم يكن على علم بها بعد ، بل لأنه يتحدث عنها ، مما يجبر الشبكة معلومات مؤسسية ، وتسمية ، وقول من فعل ماذا ، وتحديد الهدف ، هو عكس أول للسلطة ، إنها خطوة أولى للصراعات الأخرى ضد السلطة. إذا كانت خطابات مثل تلك ، على سبيل المثال ، للسجناء أو أطباء السجن تكافح ، فذلك لأنهم يصادرون للحظة على الأقل سلطة التحدث عن السجن ، الذي تشغله حاليًا الإدارة فقط وزملاؤها الإصلاحيون. . خطاب النضال لا يعارض اللاوعي: إنه يعارض السر. يبدو أنه أقل بكثير. ماذا لو كان أكثر من ذلك بكثير؟ هناك سلسلة كاملة من الغموض حول “الخفي” و “المكبوت” و “غير المعلن” ، والتي تجعل من الممكن “التحليل النفسي” بتكلفة منخفضة ما يجب أن يكون موضوع صراع. قد يكون الكشف عن السر أكثر صعوبة من اللاوعي. يبدو أن الموضوعين اللذين واجهناهما كثيرًا بالأمس ، “الكتابة ممنوعة” و “الكتابة تخريبية تلقائيًا” ، يبدو لي أنهما يخونان عددًا معينًا من العمليات التي يجب شجبها بشدة .

جيل دولوز:

بالنسبة إلى هذه المشكلة التي تطرحها: يمكننا أن نرى بوضوح من يستغل ، ومن الذي يستفيد ، ومن يحكم ، ولكن السلطة لا تزال أكثر انتشارًا ، سأضع الفرضية التالية: حتى وقبل كل شيء ، حددت الماركسية المشكلة من حيث المصلحة (السلطة تحتفظ بها طبقة مهيمنة تحددها مصالحها). فجأة ، واجهنا السؤال: كيف يتبع الناس غير المهتمين ، ويتبنون السلطة عن كثب ، ويتوسلون للحصول على قطعة منها؟ ربما ، من حيث الاستثمارات ، الاقتصادية واللاواعية ، الفائدة ليست الكلمة الأخيرة ، هناك استثمارات الرغبة التي تشرح لماذا يمكن للمرء ، إذا لزم الأمر ، الرغبة ، لا ليس ضد مصلحته ، لأن المصلحة تتبع دائمًا وتوجد حيث تضعها الرغبة ، ولكن الرغبة بطريقة أكثر عمقًا وانتشارًا من مصلحته. يجب أن تقبل سماع صرخة رايش: لا ، لم تخدع الجماهير ، أرادوا الفاشية في مثل هذا الوقت! هناك استثمارات الرغبة التي تشكل السلطة وتنشرها ، والتي تجعل السلطة على مستوى الشرطي مثل رئيس الوزراء ، ولا يوجد فرق في الطبيعة بين السلطة على الإطلاق. أن يمارس شرطي صغير والسلطة التي يمارسها وزير. إن طبيعة استثمارات الرغبة في هيئة اجتماعية هي التي تفسر لماذا يمكن للأحزاب أو النقابات التي سيكون لها استثمارات ثورية باسم المصالح الطبقية  أن يكون لها استثمارات إصلاحية أو رجعية تمامًا على مستوى الرغبة.

ميشيل فوكو:

كما تقول ، العلاقات بين الرغبة والسلطة والمصالح أكثر تعقيدًا مما يعتقده المرء عادة ، وليس بالضرورة أن أولئك الذين يمارسون السلطة لديهم مصلحة في ممارستها ؛ أولئك الذين لديهم مصلحة في ممارستها لا يمارسونها ، والرغبة في السلطة تلعب بين السلطة والمصلحة لعبة لا تزال فريدة من نوعها. يحدث أن الجماهير ، في وقت الفاشية ، تريد البعض أن يمارسوا السلطة ، وبعضهم لا يجب الخلط معهم ، لأن السلطة ستمارس عليهم وعلى نفقتهم ، حتى موتهم ، تضحياتهم ، مذبحتهم ، ومع ذلك يريدون هذه القوة ، يريدون ممارسة هذه السلطة.

 لعبة الرغبة والسلطة والمصلحة هذه لا تزال غير معروفة. استغرق الأمر وقتًا طويلاً لمعرفة ما هو الاستغلال. وكانت الرغبة ولا تزال شأنا طويلا. من الممكن أن النضالات التي تدور الآن ، ومن ثم هذه النظريات المحلية والإقليمية المتقطعة التي يتم تطويرها في هذه النضالات هي واحدة منها تمامًا ، هذه هي بداية اكتشاف كيف تمارس السلطة.

جيل دولوز:

لذا ، أعود إلى السؤال: الحركة الثورية الحالية متعددة الأوجه ، وليست ضعفًا وقصورًا ، لأن مجموعًا معينًا ينتمي إلى القوة ورد الفعل. على سبيل المثال ، تعد فيتنام استجابة محلية رائعة. ولكن كيف يمكن تصور الشبكات ، والصلات المتقاطعة بين هذه النقاط النشطة غير المستمرة ، من بلد إلى آخر أو داخل نفس البلد؟

ميشيل فوكو:

ربما يعني هذا الانقطاع الجغرافي الذي تتحدث عنه هذا: طالما أننا نكافح ضد الاستغلال ، فإن البروليتاريا هي التي لا تقود النضال فحسب ، بل تحدد الأهداف والأساليب والأماكن وأدوات النضال ؛ إن التحالف مع البروليتاريا هو الانضمام إليها في مواقفها ، وأيديولوجيتها ، واستئناف دوافع قتالها. هذا هو الاندماج. ولكن إذا كان ضد السلطة أن يقاتل المرء ، فعندئذ يمكن لجميع أولئك الذين تُمارس السلطة عليهم على أنها إساءة ، يمكن لجميع أولئك الذين يدركون أنها لا تطاق أن يشاركوا في القتال حيث هم وبدءًا من نشاطهم (أو سلبي) نظيف. من خلال الانخراط في هذا النضال الذي هو هدفهم ، والذين يعرفون هدفهم جيدًا تمامًا والذين يستطيعون تحديد أسلوبهم ، يدخلون في العملية الثورية. بطبيعة الحال ، حلفاء البروليتاريا ، لأنه ، إذا ما مارست السلطة كما تمارس ، فهي للحفاظ على الاستغلال الرأسمالي. إنهم يخدمون حقًا قضية الثورة البروليتارية من خلال القتال على وجه التحديد حيث يمارس القمع عليهم. لقد بدأت النساء ، والسجناء ، وجنود الوحدة ، والمرضى في المستشفيات ، والمثليون جنسياً معركة محددة ضد الشكل المعين للسلطة ، والقيود ، والسيطرة التي تمارس عليهم. إن مثل هذه الصراعات هي حاليا جزء من الحركة الثورية ، بشرط أن تكون جذرية ، بدون تسوية أو إصلاحية ، دون محاولة تطوير نفس السلطة مع تغيير الملكية على الأكثر. وترتبط هذه الحركات بالحركة الثورية للبروليتاريا نفسها بقدر ما عليها أن تحارب كل الضوابط والقيود التي تجدد في كل مكان القوة نفسها. أي أن عمومية النضال بالتأكيد لا تتم في شكل هذا التجميع الذي كنت تتحدث عنه سابقًا ، هذا التجميع النظري ، في شكل “الحقيقة”. ما يجعل عمومية النضال هو نظام السلطة ذاته ، وجميع أشكال الممارسة وتطبيق القوة.

جيل دولوز:

وأننا لا نستطيع أن نلمس أي شيء في أي نقطة من التطبيق دون أن نواجه هذه المجموعة المنتشرة ، والتي من الآن فصاعدًا نرغب بالضرورة في التفجير ، بدءًا من أصغر ادعاء موجود. وهكذا ينضم أي دفاع أو هجوم ثوري جزئي إلى نضال العمال. “

المثقفون والسلطة “، ميشيل فوكو ، القوس، رقم 49: جيل ديلوز ، الربع الثاني 1972 ، ص 3-10.

-4 مارس 1972،  أقوال وكتابات المجلد الثاني نص رقم 106

الرابط:

http://1libertaire.free.fr/MFoucault110.html

كاتب فلسفي

2020-05-17